Wir haben unser Konzert begonnen mit dem wichtigsten jüdischen Komponisten des italienischen Frühbarock, Salomone Rossi, genannt Hebreo – der Jude. Er war als Sänger, Geiger und Kapellmeister am Hof Vincenzo Gonzagas in Mantova angestellt, wo er sich allergrößter Wertschätzung erfreute. Das tolerante Klima im Herzogtum Mantova unter den Gonzagas machte eine solche Anstellung möglich. Auch Rossis Schwester Europa war als Sängerin dort hoch angesehen. Zu jener Zeit gab es neun Synagogen allein in Mantova.

Salomone muss ein innovativer Geist gewesen sein: Einerseits wird ihm die „Erfindung“ der barocken Triosonate zugeschrieben, andererseits war er der erste, der mehrstimmig-polyphone Musik in hebräischer Sprache schrieb, zum Gebrauch in der Synagoge an besonderen Festtagen.
Damit bezog er öffentlich Stellung in der Kontroverse gegen das orthodoxe Verbot mehrstimmiger Musik in der Synagoge. Die Rabbiner der jüdischen Diaspora hatten im Gedenken an die Zerstörung des Tempels in Jerusalem Musik und Instrumente untersagt, nur biblische Kantillation war erlaubt.

Wir schließen unsere Rossi-Auswahl mit einem weiteren zentralen Gebet des Judentums, dem Kaddish. Es ist ein aramäisches Heiligungsgebet, das keineswegs nur mit Trauer und Tod assoziiert ist, obwohl es auch zum Totengedenken und am Grab gesprochen wird. Eigentlich darf es gemäß der Halacha nur rezitiert werden, wenn ein Quorum von zehn oder mehr erwachsenen männlichen Juden – ein Minjan – anwesend ist.

Überraschenderweise ist diese Komposition ein strophisches „Balletto“ im tänzerisch-beschwingten Dreiertakt und damit ein Unikum in Rossis geistlicher Musik. Sie ahnen wahrscheinlich, wie weit er sich damit gegenüber der Orthodoxie aus dem Fenster gelehnt hat.

Wir widmen diesen Kaddish dem Gedenken all derer, die bei den Novemberpogromen 1938 und der Shoah ihr Leben verloren haben – Juden wie Nichtjuden, und den jüngsten Opfern von Hamas und IDF in Israel und Palästina. Natürlich auch den leider etwas in den Hintergrund geratenen Toten im Krieg Russlands gegen die Ukraine, die inzwischen weit in die Hunderttausende gehen.

Bitte schließen Sie sich unserem Gedenken an und übernehmen Sie als Gemeinde das Amen, immer dann, wenn vom Chor die Einladung kommt:
ve imru amen – sprecht: amen, oder
sh’mei d’kudsha b’rech hu – Gepriesen sei der Name des Herrn, gelobt sei er.
Wir üben das nachher einmal kurz, es ist ganz einfach.

Wir wenden uns dem Hohelied Salomos zu, einer der eindrucksvollsten Sammlungen früher altorientalischer Liebeslyrik und dem verwirrendsten Buch der Bibel, weil es ein Loblied ist auf die Körperlichkeit und Freiheit in der Liebe.

Die Sprache ist zuweilen außergewöhnlich, und eine moderne Frau müsste sich wahrscheinlich erst daran gewöhnen, mit einem Pferdegespann verglichen zu werden (wie in der Vertonung von Leonhard Lechner, die Sie nachher hören) – und das auch noch als Kompliment zu verstehen. Aber nicht zu vergessen:
Wir reden über die Dichtkunst der frühen Eisenzeit, mehr als 3000 Jahre vor uns. Abgesehen von dem noch weit älteren babylonischen Gilgamesch-Epos haben wir heute kaum noch derart hochwertige literarische Zeugnisse aus derart grauer Vorzeit.

Wir erinnern uns: Salomo war die Frucht einer ehebrecherischen Beziehung König Davids mit BatSheba, die er beim Baden beobachtet hatte. Sie kennen die Geschichte aus dem 2. Buch Samuel …
Salomos genetische Ausstattung für die Liebe scheint außergewöhnlich – die Zahl seiner Frauen ist legendär, laut dem Buch der Könige vierstellig.
Möglicherweise musste aber auch nur der ungefähr 300 Jahre ältere Pharao Amenhotep III narrativ übertrumpft werden. Ihm wurden auch schon 1000 Frauen nachgesagt. Immerhin hat man inzwischen 50 von diesen 1000 in einem Grab entdeckt. Wahrscheinlich jedoch steht die Zahl Tausend einfach stellvertretend für „sehr viele“.
Darüberhinaus bescheinigt ihm das Buch der Könige übergroße Weisheit, und er hat derselben Quelle zufolge den Tempel JHWHs auf dem Jerusalemer Tempelberg gebaut.

Für heute haben wir vier Hohelied-Vertonungen für Sie ausgesucht:

Von Leone Leoni, Priester und Kapellmeister am Dom zu Vicenza ein dreistimmiges „Vulnerasti cor meum“, danach eine fünfstimmige Vertonung des selben Texts von Johannes Schultz aus Lüneburg, über den wir nur wissen, dass er eine Organistenstelle in Dannenberg/Elbe innehatte und in Fürst August von Wolfenbüttel einen überzeugten Förderer besaß.

Eine Hohelied-Paraphrase stellen wir Ihnen vor mit „Veni sponsa Christi“ von Luca Marenzio, einem der bedeutendsten Madrigalisten der italienischen Renaissance und Wegbereiter für Monteverdi und den Umbruch zum Barock.
Hier wird das Begehren umgelenkt auf Religiöses, eine Symbolik, die sich in der frühen christlichen wie in der rabbinischen Literatur aus Kommentaren zum Hohenlied als Bild der Vermählung Zions, der Kirche oder auch der Seele mit Gott oder dem Messias gebildet hatte. Das war auch bis zur Aufklärung mit Johann Gottfried Herder und Johann Wolfgang von Goethe die vorherrschende Interpretation des Hohenlieds mit einer allegorischen Überhöhung der Erotik in die Liebe Gottes zu seinem auserwählten Volk respektive zwischen Christus und seiner Kirche.

Leonhard Lechner stammt zwar vermutlich aus dem südtiroler Etschtal, war aber Sängerknabe der bayerischen Hofkapelle zu Landshut und vorher wohl Mitglied der Münchner Hofkapelle. Nach einem Zwischenspiel in Nürnberg wechselte er nach Hechingen an die schwäbische Alb, verkrachte sich mit seinem Dienstherrn, dem Grafen Eitel Friedrich I., wurde entlassen, für vogelfrei erklärt – was bedeutet, jedermann hätte ihn straflos umbringen dürfen – und floh nach Tübingen. Schnell wurde er Tenorist der Württembergischen Hofkapelle in Stuttgart, später Hofkapellmeister dortselbst. Die Stuttgarter Hofkapelle führte er – bis zu seinem Tod – zu ungeahntem Ruhm.

Jiddisch, eine mehr als tausend Jahre alte Kultursprache, die in Deutschland entstand aus früh-mittelalterlichem Deutsch mit hebräischen Einsprengseln, wird nach den damaligen Vertreibungen hauptsächlich noch von orthodoxen aschkenasischen Juden aus Ost- und Mitteleuropa gesprochen (in Brooklyn, in London, und – natürlich – in Mea Shearim).

Galizien und die Bukowina, zeitweise Polen und Böhmen, boten im späten Mittelalter die liberalsten Lebensbedingungen für jüdische Gemeinschaften.
Das sorgte unter Anderem für die Entwicklung der Schtedtl-Kultur in dieser Ecke Europas.

Später dann war man im Zuge des aufkommenden Kameralismus wiederum froh, Juden im durch den 30jährigen Krieg völlig entvölkerten Deutschland ansiedeln zu können – nicht zuletzt als Steuerzahler.
Überhaupt ist ein erklecklicher Anteil mitteleuropäischer Machtpolitik der Neuzeit durch immense jüdische Kapitalströme finanziert worden, selbst im gar nicht so judenfreundlichen Habsburgerreich, denken Sie z.B. an Samson Wertheimer oder Samuel Oppenheimer im Wien des frühen 18. Jahrhunderts.

Das Wort „Jiddisch“ ist ein aus dem Englischen entlehntes Kunstwort, das es im Deutschen eigentlich nicht gibt. Man sprach ursprünglich von „mame-loschn“ – „Muttersprache“. Geschrieben wird es mit hebräischen Buchstaben von rechts nach links, im Gegensatz zu Ladino, dem sephardischen Pendant, das sich des lateinischen Alphabets bedient.

Auf der Suche nach einer Art „Staatssprache“ für den Jischuw in Palästina nach den Einwanderungswellen des frühen 20. Jahrhunderts war Jiddisch eine ernsthafte Option, aber die Ashkenasim, obwohl deutlich in der Mehrheit, konnten sich nicht durchsetzen. So machte sich der russische Jude Eliezer Ben-Jehuda in Jerusalem an die Arbeit und entwickelte aus dem alten sakralen Hebräisch der Thora das moderne Ivrit – in 18 Stunden täglicher Schreibtischarbeit bis an sein Lebensende. In der Schaffung moderner umgangssprachlicher Ausdrücke hat er sich ausführlich bei anderen Sprachen, vor allem bei Russisch und Arabisch (der jüngeren Schwester aus der semitischen Sprachfamilie), aber auch bei Deutsch und Jiddisch bedient.

So kam es, dass für eine lange Zeit die Juden Palästinas ihre neue sog.„Muttersprache“ erst mühsam erlernen mussten. Und sich eigentlich mit den Arabern ganz gut verstehen sollten …

Ben-Jehudas Sohn Ben-Zion war denn auch das erste Kind seit der Antike, dessen ausschließliche Muttersprache Hebräisch war.

Einen Monat vor seinem Tod im Dezember 1922 konnte Ben-Jehuda den ersten Hochkommissar des britischen Völkerbundsmandats für Palästina davon überzeugen, Hebräisch neben Arabisch und Englisch zur offiziellen dritten Amtssprache zu erheben. Da der Viscount Samuel selbst Jude war, war das vielleicht nicht allzu schwer. Heute ist das anders:
Seit Juli 2018 ist Hebräisch per Gesetz die alleinige Amtssprache Israels.

Übrigens: Theodor Herzl aus Budapest, der geistige Vater des politischen Zionismus, war 1896 fest davon überzeugt, dass die Sprache des noch zu gründenden Staates Israel unbedingt Deutsch sein müsse.
Aber die Sache mit dem „Judenstaat“ war ohnehin nur „der Faschingstraum eines verkaterten Feuilletonisten“ – so befand damals Herzls österreichischer Widerpart Anton Bettelheim in den Münchener Allgemeinen Nachrichten.
Wie hat er sich getäuscht …

Aber auch Theodor Herzl hatte sich getäuscht mit der Annahme, dass man niemals auf hebräisch auch nur eine Fahrkarte würde kaufen können.

Aber zurück zu Jiddisch, d e r Sprache, die Deutschland nachhaltig mit dem Judentum verbunden hält. Sie hören drei Lieder aus Aschkenas, so das mittelalterliche rabbinische Wort für Deutschland:

In „Mayn Yingele“ beklagt ein Vater, dass er vor lauter Arbeit seinen Sohn nicht aufwachsen sieht (das ist also durchaus kein neuzeitliches Phänomen).

„Rhozinkes mit mandlen“ ist das Schlaflied der Witwe Zion für ihren Sohn – sie bereitet ihn auf eine Zukunft als „Viehjude“ vor – allerdings entwirft sie ihm in den weiteren Strophen, die wir Ihnen heute vorenthalten, doch noch eine rosige und reiche Zukunft als Banker und Eisenbahnmagnat –, und der „Rebbe Elimelech“ will es einmal so richtig krachen lassen, als ihn zunehmend die Fröhlichkeit überkommt – ein typisches Wesensmerkmal chassidischer Zaddikim, so sagt man …

Wir kommen zu neuerer Musik mit jüdischen Hintergründen:

Angelina Figus leitet den Coro Polifonico Claudio Monteverdi in Carbònia auf Sardinien. Sie hat ein kanonisches Arrangement des traditionellen jüdischen Kol rina geschrieben, der Text basiert auf Psalm 118 Vers 15 und kommt in ihrer Version gleichzeitig in allerdings abweichender italienischer Übersetzung vor.

Boaz Avni, israelischer Komponist, Arrangeur, Pianist und Schauspieler, hat sich eine zeitlang mit der Komposition klassischer geistlicher Musik beschäftigt, neben dem Schreiben von Musik für Filme wie „Mr. Baum“ oder „Das Evangelium nach Gott“.
Sein Stück in unserem Programm ist allerdings nicht originär jüdisch: „Lacrimosa“ ist ein Teil des mittelalterlichen Hymnus „Dies irae“ über das jüngste Gericht, seit dem Konzil von Trient fester Bestandteil der katholischen Totenmesse.
Bitte übernehmen Sie hier den begleitenden Orgelpunkt, füllen Sie die Kirche mit leisem Summen …

Und dann Avi Faintoch, den wir auf einer Konzertreise 2018 in Israel kennen lernten: Sohn eines Rabbiners, Organist, Komponist, Leiter von sieben Chören in ganz Israel. Während seiner Armeezeit dirigierte er überdies das Israel Air Force Orchestra, war mit der Musik zum Jom HaAzmaut, dem Unabhängigkeitstag, betraut, ebenso mit der Eröffnung des Weltzionistenkongresses 2001 in Jerusalem, oder der Gan-Shalom-Zeremonie der Vereinten Nationen in New York …

Er ist stolz darauf, das gesamte Buch der Psalmen vertont zu haben.

Psalm 131 haben wir unter seiner Leitung zusammen mit einem seiner Chöre – Kolot Hakfar – damals im Sharon bei einem Chorfestival gesungen, Psalm 92 hat er uns als Abschiedsgeschenk per Mail nachgeschickt.

Unser Dank gilt natürlich ganz besonders auch dem Kulturamt der Stadt Bruchsal für die Einladung, dieses Programm hier in der Lutherkirche zu singen, der Kirche übrigens, in der ich im vorigen Jahrtausend meine ersten musikalischen Gehversuche gemacht habe. Nicht zuletzt das Altarbild hier bringt mit Wucht viele Erinnerungen zurück. Zum Beispiel an ein Konzert Ende der 1960er Jahre mit der Kantorei der Lutherkirche, Bachs Matthäuspassion. Ich war mit der Gambe Gastsolist des Südfunkorchesters – eine große Chance für mich, und ein wichtiger Meilenstein für meinen späteren beruflichen Werdegang. Dieses Werk hat mich in hunderten von Konzerten durch mein Berufsleben und kreuz und quer über den Globus begleitet, aber das konnte ich damals noch nicht ahnen.

Ein Vierteljahrhundert später wieder eine Matthäuspassion, diesmal in Tel Aviv. Ich war mit der Gambe Gastsolist des Israel Philharmonic Orchestra bei der allerersten Aufführung dieses Werks auf israelischem Boden.
Ein Politikum sondergleichen, denn davor war das Stück dort strengstens verboten, wegen antisemitischer Textstellen des Matthäus-Evangeliums in Luthers Übersetzung, und man musste mit Ausschreitungen rechnen.

Ein weiteres Vierteljahrhundert später stehe ich nun wieder hier in der Lutherkirche in Bruchsal – mit einem Programm jüdischer Musik. So schließt sich für mich ein Kreis in meinem musikalischen Leben, und daher ist das heute ein sehr wichtiges Konzert für mich persönlich. Deswegen geht mein Dank auch an meinen alten Freund aus Kindertagen – Rolf Schmitt, der dem Kulturamt wohl den entscheidenden Hinweis auf unser Programm gegeben hat. Und mein Dank geht an TonArt Kenzingen, dass Ihr mich in meine alte Heimat begleitet.